那谁给我们提供了钥匙呢?

　　这里，我就要提前请这门课的一个重要人物登场了：王阳明。

　　王阳明曾对弟子们说：“圣贤教人，就像医生用药，都是因病立方，根据具体病情来开药方，并根据病情的变化来增减用药。关键在于治好他的病，并没有固定的方子。你如果把那方子记录下来，固定下来，然后又拿着它去治别的人，那就不是救人，而是杀人了。我跟你们说的话，也不过是针对具体每个人的具体毛病来进行教育，如果已经改过自新，那我之前的话也就都变成了累赘，还记它干什么呢?你如果记下来，成为固定的训词，用一味药去治一万种病，那就是误己误人，成了我的罪过。”

　　因此，王阳明是借用中医的理念来讲他的哲学观念，他讲了四个字：因病立方(根据具体病情来开药方)。他在别的场合还讲过另外四个字：因病发药。一个意思，就是他给每个人说的话都不一样，根据对方的情况，缺什么就给他补什么，这只是给他一个人在此时此刻的药。

　　所以，儒家思想有一把锁，这把锁的名字就叫“因病发药”。记住这个“因病发药”的特点，是理解儒家思想的前提。而你打开这把锁的钥匙，就是知行合一，你必须放在自己的事上，跟自己的情况对得上，而且要去做，这才真正对你有意义。

　　孔子、孟子、王阳明的每句话都是在当时那个具体场景，只针对那个具体的人说的，原则上只适用于那一个人。打个比方，一个人就是一把锁，给他说的那句因病发药的话，就是打开他思想疙瘩的一把钥匙，他知行合一了，问题就解决了。

　　这里，我还想做一点话题的延伸。儒家思想里的“一把锁和一把钥匙”这个特征，我觉得从某种程度上反映了中国哲学和西方哲学一个比较大的区别。

　　这种区别就像中医与西医的区别。中医是完全个性化的，是对这个人的整体进行辨证施治，给每个人的药方都不一样。而西方哲学就像西医一样，用康德的话来说：“我追求一切概念都有清晰的定义，一切推理都不允许有大胆的跳跃，而力求用合规律的原则、严格的证明，勾画出研究领域的整个范围、部门划分和全部无遗漏的内容，并对未知部分立下清晰的界标。”

　　康德在阐述他的批判哲学时说，我要建立批判理论的大厦。这大厦建好的标准是什么呢?第一，所有有关批判哲学的内容，都在这大厦里面了。第二，这大厦以外的东西，没有一件和批判哲学有关。

　　这叫什么?这叫“完全穷尽”。再加一条，这大厦里面的房间，前面说了有部门的划分，也就是这学说的部门划分也界限清晰，没有重叠，这叫“相互独立”。“完全穷尽，相互独立”，这是西方哲学，也是西方科学的质量标准、科学标准。

　　以儒家思想为代表的中国哲学就完全不同了，可以说一切概念都没有清晰的定义，甚至根本就没有定义。

　　在中国的哲学语境里，有的话看上去成为了通用的、普世的，就像中医形成了一些经典名方，但作为学习者，你也必须随时警醒辨别，很多“思想”“名方”大概率已经被歪曲。

　　那我们怎么才能解锁儒家思想的精髓呢?钥匙在哪里?其实就是王阳明思想最核心的四个字——知行合一。一定要切己体察，结合自己的行动和实践，才能慢慢去领悟，这就是知行合一。

　　比如上一讲我们讲“孝”，这可以说是孔子最重要的思想了，但是，他从来没有给孝下过一个明确的定义。别人问他什么是孝，他给每个人的回答都不一样。

　　他说，孝就是不要父母替你操心，不需要你为父母做任何事。这是因病发药，因为问他的人是孟武伯，是个年轻人，他的病就是老不让父母省心，孔子就给他发这个药。

　　他说，孝就是“生，养之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼”。这也是因病发药，因为问他的人是孟武伯他爹，鲁国大夫孟懿子，他的病，以及鲁国上层统治者的病，就是葬礼祭礼都经常僭越，有时用鲁国国君之礼，有时甚至用周天子之礼。这样违背祖先的制度就是不孝，就是乱政，鲁国之乱也由此而起。为什么呢?张居正有一句话，叫“僭越其礼者，必觊觎其位”。什么意思呢?就是不该用天子之礼的，他用天子之礼，他心里就想当天子。

　　我们现在也可以看到这样的现象，明明是个镇政府，非要修得像天安门;明明是个地方城市，广场上非要竖个华表，这就是僭越其礼，那内心必然觊觎其位，还是有想当皇帝的心。

　　孔子说这是不孝，实际上和孝的关系不那么直接，但是，病人去问医生这个病的时候，医生如果觉得他得的是另一个病，也可能以治这个病的名义给他那个病的药，这也是因病发药。你不能把方子记下来也跟着吃。

　　不仅孔子自己每次对“孝”的解读不一样，不同时期的儒家代表对同一概念的理解也不一样。比如，我们来看看王阳明怎么讲孝。

　　王阳明跟学生们说：“孝敬父母指什么，同学们知道吗?”

　　大家都异口同声说：“知道。”

　　王阳明说：“你们不知道，你们只是知道有‘孝’这个说法，不是真知道。孝敬父母这件事，只有你去做了才知道，你做出了某个行为，父母会给你反馈，你就知道了。你做了多少，就知道多少。所以，每个人知道的‘孝’都不一样，这就是知行合一。”

　　因此，你和我知道的“孝”不一样，我和我妹妹知道的“孝”也不一样，因为我们做到的事情和程度不一样，所知道的也就不一样。

　　虽然儒家思想里的很多概念没有明确的定义，但它们有一条是相通的，那就是直接诉诸于行为。对不同的人说不同的话，因为每个人的病不一样，要因病发药，对他们的行为进行矫正。如果用现代西方的理论来套，儒家思想可以说是行为主义的，不管它什么思想理念，关键是落实行动。因为有这个行为主义的基因，所以最终就走到了王阳明“知行合一”的学说。

　　因病发药是锁，知行合一是钥匙，也可以说，因为因病发药，所以必须知行合一。儒家思想到王阳明发展出“知行合一”的理念，可以说是一种必然，儒家思想本身就是知行合一的哲学。

　　不少西方哲学家说中国没有真正的哲学，也就是没有达到他们的质量标准的哲学，主要就是因为中国哲学没有清晰的定义，没有逻辑推理，经常有大胆的跳跃，而不是绝不允许大胆的跳跃。对于这种西方哲学和科学的区别，也有专家说，西方哲学因此催生了科学，而中国因为没有那样的哲学，所以没有产生现代科学。但是，西方哲学催生了科学，也逐渐让位于科学。哲学提出的问题，一个个的都被科学回答了，哲学的领域被科学逐渐蚕食。

　　到了二十世纪，维特根斯坦把哲学的终极问题转向了语言。什么意思呢，我们讨论问题，思想辨析，逻辑推理，用的都是语言，但是，语言靠得住吗?维特根斯坦说：哲学是基于语言的思辨，而语言有它的边界。绝对的价值和人生的意义都在语言边界之外。语言边界之内的，全部属于科学。语言边界之外的，属于艺术、宗教和生活，其间没有哲学的位置。于是，维特根斯坦说它终结了哲学。

　　噫!搞到最后，维特根斯坦把整个西方哲学搞没了，是不是回到了王阳明说的“说出来的都是错的”?而知行合一，就是不管他怎么说，直接诉诸于行动，才能知道答案。我很喜欢这个角度，我也希望你听我这门课，把每一讲都直接诉诸行动，落实一下。

　　在这一讲的最后，我用子路的一个小故事来结束。《论语》记载：“子路有闻，未之能行，唯恐有闻。”意思是说，子路听到一句善言，比如一句心灵鸡汤，还没来得及去做的时候，唯恐又听到一句。他会捂起耳朵：“哎呀，你别说，我上一条还没来得及做呢。”子路这就是知行合一的态度。

　　那我们现在就开始吧，准备好去知行合一，把每一句都落实到行动上。这一讲讲到这里，咱们下一讲再见。

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