第一篇、读《易经》前的思想准备
第二讲 、我学《易经》的一些大感悟
有人说，猴哥啊，您讲道家、儒家，又讲佛家，您到底是哪一家? 一般人把宗教区分得很具体，比如你是这一家，就不能研究另一家。我的回答是：我是中国人，我可以百分之九十是儒家，百分之八十是道家，百分之七十是佛家。听者就迷糊了：难道研究学问还可以像数学一样?他们认为只能是各占百分之三十，不可能是百分之九十、百分之八十、百分之七十。其实，对中国人来说，儒家、道家、佛家是整个融会在我们的心里的。现在因为我是给大家讲《易经》，所以只谈我跟《易经》的关系。我想先给大家做个介绍，你们就可以知道我讲《易经》是从哪一个观点来切入的。
每个人对学问的研究都有其独特的经验和观点，这和个人对于某种学问的学习和研究经历是分不开的。我想应该先给大家做一个介绍，让大家知道我是如何跟《易经》结缘的，这样的话，大家就可以了解我讲《易经》的思路。
年轻时读《老子》还很容易，因为有白话注解;《庄子》，我只能看《逍遥游》; 《易经》的话，对于乾、坤两卦还记得清楚，这两卦毕竟还有一个理路可以循，至于后面的六十二卦，就很模糊了(不知道看到哪一卦就放弃了)。后来我读的学校是建筑学校，读的是建筑管理专业，课外文学方面会学一点，历史方面也会学一点，哲学方面也会学一点。哲学课上没有讲《易经》，当时我对西方哲学有兴趣，这个兴趣就是一种欲望，促使我下决心读下去。但是后来，我没有再继续了，我换了学习的方向，转到了中国哲学这条路上来。西方哲学，我也学了几年，譬如罗素的《西方哲学史》;但我很快就发现这条路子有问题，就“逃”出来了。在这里，我要和大家说一点，就是做学问，需要深入，深入以后还要能跳出来;如果深陷其中出不来，那就是被学问给框住了。如果进去以后跳不出来，就像很多学国学的人一样，搞一辈子考据，没有思想，没有生命。《易经》也是一样，学《易经》如果专门研究汉代的象数书，你就要花个十几年或二十几年;而且你进去以后，往往出不来。所以，一门学问，无论是哪种学问，心理学也好，哲学也好，文学也好，深入进去之后要能跳脱限制、能出得来，这是一种功夫。
我后来转变到中国哲学，《易经》这门经典，我多半是自己学的。虽然传统《易经》的注解容易理解，但是我常常反思，对那些注解心存疑问，总感觉不满意。因为有些人的注解有时是这个意思，同样的文字在另外一个地方又改变了意思，它们前后不是一致的。最好的注解，到现在我还是认为是程颐的《易传》和李光地的《周易折中》。
汉学家卫礼贤( 1873—1930)的德文版《易经》，根据的就是这两本书。这两本书的见解，还有理论可循，有道理可遵。再后来我梳理了《易经》《老子》与《庄子》的脉络;我是以“位、时”这两个要点来做主轴谈《易经》《老子》和《庄子》的。在《中庸》中，“诚”字很重要，我就抓住一个“诚”字来研究。除了《中庸》之外，我也把《易经》当作研究的一个重点。当时我写到这个“诚”字，没有想到“诚”字后来对我影响那么大，成为我研究《易经》的主轴。
我自己对爻辞的理解还不能够完全地放心，怎么讲给别人听?一旦上手讲给别人听，那是很危险也很不负责任的，所以我一直不能讲，后来，经过反复的思考，认为还是有必要把一些好的想法分享出来，与大家共同探讨：
一、从简单地方着手学《易经》是最简单、最高效的方式
我们说三易：不易、变易、简易。要注意，《易经》强调简易，《系辞传》的第一章也是强调简易简单的东西人家才能跟从，容易的东西才有功，不然你讲的人家听不懂，那有什么用?我讲句笑话，虽然是笑话，但这是事实，指出的是个真正的毛病。原台湾师范大学教育学院院长侯璠和张起钧， 一个是研究心理学的，一个是研究哲学的，两个人常常互相批评。 侯院长讲的一句话很有意思，他说，什么是哲学?就是把一句人家听得懂的话，讲得人家听不懂。这就有点挖苦哲学了。不过，我认为这也是事实，西方哲学观念、理论，的确不是一般人能听得懂的。所以，我提出中国的哲学不要跟着西方哲学走，要回头跟心理学合作的观点;如果跟西方哲学一样陷入观念的游戏，讲得人家听不懂，还有什么用呢?拿佛学来讲，一部《华严经》，一百多万字，经义很深奥，不是一般人能学的;所以由《华严经》发展出来的华严宗，在中国没有得到很大的发展。但是，佛经中最简单的是什么?《金刚经》和《心经》，尤其是后者，只有两百多字。《心经》和《金刚经》，人人爱念，因为简单明了，容易懂。正因为它们简单明了、容易懂，才有最高的功效，人们就可以读进去。学习《易经》，第一要把《易经》和人生相结合，以你自己的经验来体悟，不要把它作为玄妙的东西放在高高的象牙塔里面;第二不要好奇，也不要把《易经》抬得太高，认为是天书，包括了一切，要持着“平常心是道”(这是禅宗的话)的心态。《易经》讲的就是日常生活的东西。所以，我一直认为中国的哲学就是“简单”。《易经》讲简单，《老子》也讲简单。《老子》只有五千言，简简单单，文字也简单，整本书的偏僻字大概不超过二十个，都是日常用到的字，简易简单!《易经》也是如此，要从简单的地方着手，才能产生最高的效果。
我们读《易经》也好，读老庄也好，最主要的是看原著，这就是以经解经。至于注解，看一两部好的就够了。《老子》的注解至少有五百种，你要是全身心投入去看他们注解的差别，就要花太多时间，不值得;而《易经》的书，据《周易辞典》记载，注解的有上千部。所以，不要花时间在很多非第一流的注解上，注解不要看太多，一两本传世不朽的注解之作就够了。像《老子》，看王弼的注，就差不多了。
二、“转缘为真”的“真”指的是实实在在的现实生活
在佛教来讲，这个“真”是指真如。真如不是释迦牟尼讲的，是大乘佛学的观念，有点儿像我们讲的道，也就是宇宙人生的真实本体。但是，印度佛学真如的体是空的，我们的“道”不是空的，道是以虚为用。这是真如和道的不同。我说的“转缘为真”的“真”不是真如。这个真，最简单的说法就是真实、实实在在。我们看到的缘是变的。缘生缘灭，印度佛学来讲就是空，而中国哲学认为不是空，道不空，是真实的。在你的一生中，有很多事情，你要学会转。中国传统哲学中，譬如儒家，常常讲天理人欲，尤其宋明儒家。他们主张要存天理、灭人欲，但是存了半天，天理不存，人欲也灭不了。存天理、灭人欲就是句空话。人欲就是缘，我们都有欲望，有欲望就有缘，所以我们把人欲一转就转到天理，天理不是另外一个问题，就在人欲里面。“真”不是另外一个存在，“真”就在缘里面。佛教常说要惜缘惜缘，缘分不易，人生难得，所以要好好把握。这就是真。那么，禅宗的茶来喝茶、饭来吃饭，不也是缘吗?饿了就要吃，渴了就要喝，这不是缘吗?喝茶吃饭，都在其中。《心经》讲“色即是空，空即是色”，色即是缘，这是佛学的话。缘中有空，空中有缘，就是“色即是空，空即是色”，这也是佛学的话，不是中国哲学。可见，真就是道，你要把它转成一个真真实实的、你可以享用的存在。
三、 无用之用就是大用
如果你都拿有用、无用的眼光去看，第一是功利的;第二是暂时的、狭窄的，你看不到大用，只看到小用。一般人讲的用都是小用，不是大用。讲无用之用，讲得最好的是庄子。《庄子·人间世》:“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”庄子认为，无用之用，是为大用。我讲“无用”，很多人都不太理解，他们以为，“无用”不就是没有用，还用讲吗?可见，他们对怎么用、怎么不用都搞不清楚。
以儒家为例，《论语·先进》记载，有一次，孔子跟四个学生(子路、曾晳、冉有、公西华)在聊天，要求他们各谈其志。子路就讲，给我三年时间，我可以把一个常常受到别的国家侵犯、又闹饥荒的千乘之国变得人人勇敢善战，而且懂得礼仪。冉有说，给他一个不大不小的国家去治理，可以使百姓饱暖，再延请君子来施行礼乐教化。公西华则说，自己希望在祭祀活动或者盟会中，做一个小小的赞礼人。这三个学生说的都是用，指有用。而最后一个学生曾晳，一边听师兄弟们谈着理想，一边弹着瑟。孔子就说，你也讲讲。曾晳就把瑟放到一旁，说他只喜欢在暮春三月，穿上春服，跟几个小孩、年轻人在水里洗个澡，然后在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回来。孔子说“吾与点也”，我赞同曾点说的。从这段话可以看出，孔子的理想不是说要又快又好地治理国家，如三年就兵强国富，人民安居乐业。最高的理想一般来讲是看不到的，大家只看到有用，曾点谈及的好像是无用的，其实是最理想的。
再举一个例子说吧。有个小院子，我每天早上在这个院子里面散步半个小时，院子里只有一棵松树，我仰望着蓝天，心里便想我现在看到的这个天，同样是孔子在两千五百多年前看到的天，同样是周文王所看到的天，同样是很多哲学家所看到的天，都是同一个天。是不是?这就像瑞士心理学家荣格所讲的共时性，同时穿越了时间的轨道。被鸠摩罗什称为“中华解空第一人”的东晋僧人僧肇的《物不迁论》就说，
我们要超越时空的话，孔子还在那里活着，还在传经布道，还在周游列国，还只是两千五百多年前。所以，我现在看到的天也是孔子看到的天。从这一点上来说，你可以超脱时空。可见，我在这个院子里散步，我没有想到什么用与不用，但是我可以打破时空，摆脱一切烦恼。这样的院子很多人都有啊，就算没有院子，他打开门也可以看到天呀!可是，今天我们有几个人去看看天，有几个人会想到这片天，也是两三千年前古人所看到的天?同一片天空，没有人去想。这个院子就是我们的心。在我们心里面有一个院子，有一片土地，在这个地方你是超乎“用”和“不用”的。所以，我说谈小用、谈有用，那只是把自己变小了。我们用《易经》，要能转缘为真，要能在无用处得大用。
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