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学习《易经》前很容易令人困惑的一些问题

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  第一篇、读《易经》前的思想准备

  第三讲、学习《易经》前很容易令人困惑的一些问题

  一、学习《易经》要不要考虑宗教信仰的问题?

  我虽然跟佛家结缘很深,大学二年级就开始研究佛经,但我不是佛教徒。我喜欢星云大师,但我没有信仰佛教。 我喜欢推崇的吴经熊博士,是一位天主教徒,他从来没有问别人你信奉天主教吗?我常常跟朋友说,如果我信仰佛教,就没有办法客观地讨论佛学的理论。也就是说,我没有特殊的宗教信仰。虽然我承认所有好的宗教都是对人心有帮助的,是正面的,但我不是宗教徒。

  二、中国修养哲学是否可以弥补西方心理学的不足?

  超个人心理学是否不一样?西方心理学,无论是弗洛伊德还是荣格,他们都偏重于心理治疗方面。它们不强调修养,也不鼓吹道德。也就是说,西方心理学缺乏内在德行的修养部分。所以,中国哲学内在德行的一些理论,正可以弥补西方心理学在这方面的不足,从而促使西方心理学从治疗病人的心理学,提高到健康的心理学。

  所谓的超个人心理学,即使它有东方的印度文化特质,但是缺少跟中国哲学的连接,对儒家、道家只有表面的了解。我觉得,超个人心理学要跟中国的哲学相结合,有三个要点要注意。

  一是道。中国哲学讲道,西方心理学家对道的概念非常模糊,因为他们把道看作具体的事物。对于道,常常有学生说他们要追求却追不到。其实,道不是一个客观的存在,不是让你去抓的。如何让西方的心理学跟道能够结合,了解中国的道,那很不容易讲,下面我会给诸位解释。

  二是气。西方心理学没有谈到气,气是中医的术语,但最早也最有系统讲“气”的是庄子。中国哲学的气是贯通全身的,气主宰了我们的命运。大环境是气,对于中国哲学来说,气是非常重要的。故西方心理学还要注意要跟中国的气能够结合沟通。

  三是德。西方心理学一提到德就想到儒家。儒家有儒家的道德,有内在的根据,也重外在的关系,所以儒家的道德是外在、内在都有的。譬如仁、义、礼、智都是外在的,但孟子

  把它们的端点放在心里面,称为四端。道家的德是内在的修养。老子的书明明是《道德经》,但是书里面有没有讲仁、义、礼、智这些外在的道德?没有强调,是不是?老子强调的“德”是什么?就是知足、知止、知常。以身心的修养来讲,这种内在的德不是在外在的,一定要利人、利国家。

  三、“道”的作用就是“生生之谓易”吗?

  “道”是什么?说实话,这个问题我也不知道。我们中国人很聪明,说不知道就是不知道。不是我不知道,孔子也不知道,是不是?孔子说“朝闻道,夕死可矣”(《论语·里仁》),你看,早上知“道”,到了晚上死了都可以,可见“道”有多难。“道”虽不可知,但我们可以用别的方法去知道,那就是“道”的作用。从《易经》的角度来讲,“道”的作用就是“生生之谓易”。宇宙万物,一切生生的变化不穷,就是“道”的作用。我们可以从经验、从事实,从历史到今天很多的现象里面去知道“道”的轨迹,有一条路线值得我们遵循。不过我在最近几年,说道的作用是虚的,道本身也是虚的,我用整体生命的等边三角模型说明,上面的道在天上,是虚的,我们停在这里,马上就要转下来。道是一个转化的关键,虚的作用是虚掉我们的自以为是。我们研究出一套理,总以为是天下唯一的、了不起的。如果你通过道之后,就了解理不是绝对的完美,不是十足的真理,让你自己感觉谦虚。

  

  达尔文

  举例来说,达尔文的进化论是理,没问题。从19世纪到今天,我们还在用弱肉强食强调斗争,这种弱肉强食的理论用出来,有问题也有危险,造成人类很多纷争。为什么?因为达尔文这套理论没有往上通过“道”,就直接拿来用,是有它的危险性的,这种理论的发展不知道将来变成什么,值得担忧。现在的科学很有用,但是用到什么程度,有什么危险,大家都不知道。

  所以,我强调说要通过“道”以后再来用,减少了它的危险性。毕竟有些理论是自以为了不起和独断的,科学也是独断的。虚是道的作用,可以虚掉我们自以为是的执着,然后拿来用,这才是良好的循环。孔子早就想到了这一点,在《易经·系辞下传》中,他说“精义入神,以致用也”,精义就是理,义理研究到最精妙的时候要入神,神就是道,然后才有大用。如果精义没有入神,就拿来用的话,将来就会有问题,不能大用,只能小用。这就是道的作用。

  四、科学如果破坏了“生生”的原则就是天险吗?

  《易经·坎卦》称“天险不可升”,那么天险到了什么程度?

  古代的天险,我们今天不一定认为是天险。譬如我们要开刀动手术,这是破坏肢体,当时认为是天险。我们今天的科学突破了这个难关,已经不再是天险了。今天的天险,譬如克隆人,这是很危险的事,我们没有把握,不知道将来会变成什么情况。这种险是不是可以突破?在我看来,不管将来是否突破,人是否可以制造出来,但是宗教还是会限制它,因为我们控制不住。将来会变成什么局面?说不定这些克隆人会把我们这些肉体人全部消灭掉。按照《易经》的道理——“生生之谓易”,它能够生生,不断地发展,这就是天道。天险就是破坏了天道的生生,不像医学上的解剖开刀,还是为了这个人生,还是为了我们能够生存,所以没有违背生生的原则。如果今天的科学破坏了生生的原则,破坏了宇宙天道生生的原则,那就是天险。

  五、老子是让你去务虚,还是要你去虚心?

  如果我们对“道”不太清楚的话,怎么知道“理”是不是来自“道”?

  我认为虽然没有办法去了解道的本体是什么,但是道的作用我们可以用。道的作用虚掉了我们的执着。大家不要以为绝对完美的事才是美的,一定要留一个空间。今天有很多人做生意、搞企业,他们的管理学即使最完美、最好,但是也要注意,就是天有不可预测性,需要留空间和余地。人的智慧虽然设计了很多对策,但是人算不如天算,这是天的不可以预测性。你不要去了解天是什么,你要了解天的不可预测。这也就是我为什么一直强调道是虚的,虚掉自以为是,然后再去用。道不是真理,西方无论是哲学、科学、宗教,都讲真理,视同上帝;但是中国哲学说没有真理,宇宙之上没有一个真理。所以,道的不可测性是虚的作用,你只有了解虚的作用之后,才可以真正地用。

  如果你要问什么是道?估计没有一位哲学家愿意告诉你。什么是道?老子怎么说?讲得很模糊,“恍兮惚兮”,不可知。这不是故弄神秘,因为老子不是让你去务虚,而是要你去虚心。

  六、我们是否要学会给人家路走,不要只想到独占?

  人生的用,是不是暂时或片面的,对人类的宏观是否有益,这都是我们的判断。如果用只是暂时的、片面的,不能说没有用,那只是小用,不是大用。老子说“有之以为利,无之以为用”, “有”是有利的,有很多东西是我们看得见的“有”,如文明的创造、社会的繁荣等。一座城市那么多高楼大厦,大家都看得见,就是有。但是,老子讲无,要我们把握无,不要看有的一面。所以,老子讲无为,道也就在无里面。譬如说这座房子建得很漂亮,房子本身是有,但是里面的空间是无。我们的用,是用“无”,而不是用“有”。一座城市,如果都是建筑物,我们看到的是“有”,但是缺少了空间。空间是无,道的虚要有空间。我们现在都是在受达尔文的影响,都是要斗争,人与人之间近距离的厮杀,没有空间。当我们给人家一个空间时,这个空间同时也是自己的。逼得人家无路可走,同时也断了自己的路。

  我们今天缺少空间,我在不久前看到一个辩论节目,主题一个是中国传统的文化,一个是狼性的文化。大家大概知道狼性的文化,今天的商业文化就是讲狼性,你吃我,我吃你。

  这就是依从达尔文的为生存而斗争理论,不给人家留空间。我们是要懂得无,要懂得空间,要懂得给人距离。这是无的用法,这是道的作用。道是虚,道的运用就是要给人家空间。至于我们今天流行的理是否合乎道,也要看哪一种理是能给人家空间的。如果那种理是让我们有空间,使人与人之间都能谦让,这就是合道之理。我还记得十几年前,有一个公司的求职面谈会上,很多人在外面等,一位年轻的女孩子把位置让给年纪大的人,老板看到这个女孩子就说,你这样谦让不是我们所需要的,如果讲谦让,我们公司就完了。这在当时引起两方面的看法:我们应不应该谦让?如果这种理论否定谦让,强调狼性的文化——商业之间要互相竞争、拼死拼活,将来就不可收拾。所以,我们自己要学会判断,讲谦虚,给人家路走,不要只想到独占。这种理就是通过了道的。

  七、通过学习《易经》是否可以有效增长内在的定力?

  这在《易经》的每个卦里面都有。

  我先用很简单的两个字——天命——来说明。你懂得天命就是定力,你懂得诚就有定力。虽然我不懂“天命”二字,但我知道我的天命是上班而不是当老板,我一辈子都是上班。所以,当我把上班作为自己的天命后,内心就很安定,遇到任何困难和挫折,甚至受到很严酷的冲击,我都没有放弃,一切的磨难和挫折我都不在乎,这就是定力。你把自己的最后的目的、最高的理想定了之后,有这种天命感,自然就会有定力。

  

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