第一篇、读《易经》前的思想准备

　　第十讲 孔子对《易经》的贡献

　　孔子对《易经》的贡献有三点。

　　第一点，转占卜为天道

　　一本书如果纯粹是讲占卜，它只告诉你那是神的意思，吉凶的判断都是天意，它不会告诉你吉凶背后的主宰。孔子告诉我们，吉凶背后的主宰不是神，他为我们打开天窗，看到上面的蓝天，即天道。孔子讲的天道就替我们打开了天窗，让我们看到《易经》背后不是神，完全是道的演变、道的转化。如何理解呢?我引用两段话来证明，大家就可以看出《易经》背后是什么。

　　一个是从乾卦来引证。乾是讲天道，先看乾卦的《彖传》:“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”这是对乾卦卦辞的解释。一开始说，乾元是万物的开始，不是神造万物。“大明终始”，注意，“大”字出现了!

　　“始”是开始。任何事物开始都是小的，如婴儿是小的，然后才会长成大人;种子是小的，慢慢才会长出一个大的植物。“始”和“大”同属于“元”，不是开始的时候就大，而是有大的因素在里面，这样就会变大。

　　一粒种子开始虽然很小，但种子有潜能，将来会变成大树。这是一个自然律。任何事物都是由小变大，大就在小的种子里面，可以慢慢变大。道当然有很多作用，我只讲两个特质，一个是给外部空间，一个是使得万物由小变大。这两个特质相互为用，当万物由小变大，一定有空间才会变。所以，小草有小草的空间，它可以长出小草那么高;大树有大树的空间，它将来会变成一棵大树那么大。

　　人也是一样。我们每个人都有发展空间，即天命，我们的命是天给的，也就是发展的空间。接下来就是“六位时成”, “六”就是六个爻有时间的发展，即六龙，这六个阳爻是“乾道变化，各正性命”。“乾道变化”就是天道的变化，给我们命，即我们的肉体的命;给我们性，即我们的性情，如“天命之谓性”。我们要“保合太和”，宇宙的太和，和谐就利贞，然后万物和谐。这一段话就是讲天道。天道是使万物由始变大，天道是给万物以性命，让万物都有其发展的空间。老实说，今天我们很多人常常把自己的空间堵死了，每个人其实都可以发展。智慧不同，才能不同，都可以发展，但是很多人，甚至很多聪明人都把自己的发展空间堵死了。譬如妒忌、欲望等，有些人妒忌别人，想堵住别人发展的空间，结果堵了别人，也堵死了自己。

　　另一个是从坤卦来引证，坤是讲地道。坤卦的卦辞比较长，将来我们具体讲坤卦时再说。现在先看坤卦的《彖传》:“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行;东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。”坤是“万物资生”，就是发育万物。坤是一种孕育力，是指坤顺着天道。“坤厚载物，德合无疆”，是指坤给万物以空间。可见，道的两个作用都在乾、坤里面，乾是讲万物从始到终，由小变大。坤就是空间，给万物生存所需。接着“含弘光大”这是地的性能，大地可以包含万物，地的空间大，有什么东西埋在地下，它从来不拒绝，它是无尽藏的。我们学地道，应有宽大包

　　容之心。这是孔子为《易经》开了天窗，让我们看到《易经》背后不是神，而是生物的天道、含容的地道。

　　第二点，转天道为人道。

　　如果我们只讲天道，只讲地道，那和我们人有什么关系呢?你把天道讲得天花乱坠，有什么用?和人没有发生关联。道的伟大就是它通过人来完成自己，即我们常说的天人合一，天道和人道结合起来，能够变成人道，天道才有用。十翼中，有《大象传》和《小象传》, 《大象传》是混在六十四卦里面，是解释两个八卦叠在一起产生作用。这个象就是八卦的象，八卦是天道、自然。乾卦的六根阳爻是两个乾合在一起的。这两个乾合在一起，得到的象是什么?孔子说：“天行健，君子以自强不息。”六根纯阳之爻，是天行健，是天道的运行，是生生不息。看到这个天道，我们要想到人生，把天道运用于人生就是“君子以自强不息”。

　　可见《大象传》是由天道来谈人生的道德、政治问题的。再看坤卦的六根阴爻，是两个坤合在一起，指的是地道。“地势坤，君子以厚德载物”，这句话常常被引用，地是厚的，能够载万物。你不要看地是空间无限，但是它可以载宇宙万物。乾、坤《大象传》，我把它们看成两种德，一个是诚，一个是谦;“自强不息”就是诚，“厚德载物”就是谦。地多么谦虚，它在我们的脚下，但是它可以承载万物。孔子的《大象传》就是把天地的宇宙之道转到人生，使我们由人生的实践以证天道。

　　第三点，建立《易经》的哲学理论。

　　孔子建立《易经》的哲学理论主要体现在《系辞传》里，分上下篇。《系辞传》可以说是中国哲学非常重要的篇章。很多学者不一定读六十四卦的经文，但大多数会读《系辞传》，借此就可以了解《易经》的思想结构和哲学精神。所以《系辞传》是为《易经》建立的一套哲学理论。我认为《系辞传》有三个特点要阐明。

　　第一个是生生之德。《系辞上传》称“生生之谓易”，第一个“生”是指天道的生万物，天道给万物生命;第二个“生”是指人继续发展了天道，把我们的生命再加以发展。《易经》的哲学是生生的哲学。但是有生必有死，有人会问，为什么有死?在《易经》的哲学里面，死不是生的结束，是生的转折。我们平常讲生命，都是讲一段的生命，人的身体有生有死，是一段生命，但《易经》讲的是自然的无穷的生命，所以是生生不息的生命，不是一段的生命。

　　我很喜欢的清朝诗人龚自珍，他有两句有名的诗：“落红不是无情物，化作春泥更护花。”落下来的花，是不是死掉了?是无情之物?不是，它化成了春泥，又产生了生机，滋养了新的花。新的花开了，所以落花的死是一个转折。宇宙的发展是生生不已的。这一点庄子早就看出来了，因为庄子不讲生死，而是讲死生，死生生死;庄子还讲宇宙大化，大化就是生生不已。庄子认为，人死了以后，肉体化为泥土，滋养其他的东西，又继续发展。可见，人的生命只是一段的，而宇宙是无穷的、生生的。就天道来讲，它给万物以生命，不是一个东西的生命，而是给万物能够生生发展的潜能。比如我们吃的米，几千年前，人类懂得种稻谷，稻谷去壳变成米，这米吃掉了就没有了。但是稻谷有生生的潜能，所以我们把谷粒种下去，又有新的稻谷收获，去壳变成新的米。这样的米才不断地生，到今天我们还是有米吃，不是吃掉就没有了。所以，天道给万物那种发展的潜能，而不是指一个东西的生命。

　　第二个是感通之道。《易经》是感应的哲学。我先说明一下“感应”二字，“感”和“应”不同，“感”是我们有知有情去感万物，是主动的，“应”被感的客体能反应，我们常说的反应，“应”是在外面，是被动的，也可能是无知的。

　　《易》的本体是什么?《系辞上传》称“《易》无思也，无为也”，没有思想，没有念头，没有目标，没有作为，是“寂然不动”，没有欲望，这是它的本体。“感而遂通天下之故”，有了感，就有阴阳，所以整本《易经》是感应的。《易》不是感，是“无思也，无为也”。我们个人的心本来是无思无为的，你有一个念头动了，要去问《易经》，占卜也好，别的方法也好，一打开《易经》，就进入一个卦，碰到每个爻，不是阴就是阳，就是有感应了。

　　感应是道衍生万物的开始。老子说“道生一，一生二”，生二之后就感应，才能生万物。《易经》感应的哲学目标就是求和。很多人研究《易经》常常是用阴阳对立，我很反对“对立”二字，阴阳互相需要、互相融合，不是对立的，是以和为主体的。《易经》是文王写的，三千年后的我们通过占卜进入了这三百八十四爻中，那么就和每个爻产生了感应。荣格为什么强调占卜?因为占卜也是一条路子。我不是讲迷信，占卜确实是一条路子，我们利用这条路子可以进入《易经》本身。《易经》本身就是哲学的理论和人生的体验，我们和作者文王产生了感应。我们也许会想，我们在三千年后，可以想象文王在哪里，但文王在三千年前，会知道有今天吗?当荣格占卜进入某一个卦的某一个爻时，就打破了空间和时间的间隔，与文王面对面。文王告诉他，处在那个爻辞的环境下，如何去做应对。 文王当然不可能知道有那么个德国小伙子问这个问题，但是文王把理写在那里，就可以和荣格的问题产生感应。文王和荣格是通过理、通过占卜会面了，这是感应。这就是《易经》之所以是感应之书，是可以打破时空的间隔的。

　　那么“应”从哪里来?譬如说吧，我 每天上班的路上，看到了美丽的花。此时我有“感”，感花之美，但是花有没有应?没有，因为花不知道。那么我的感花之美，马上得到美的“应”。“应”不是花有知觉的“应”，而是我的感里面就有“应”。就像我们在空谷里面大喊一声，空谷回音，这是应。也就是说，“应”已在感之中，我们占卜的“感”，也许“应”也随着在其中，不必等待文王为我们给出答案。

　　《易经》讲的是由我们进去的感应，不是两个东西的共鸣的感应。当我们一动占卜的时候，我们已经进去了。六十四卦是无思无为的，它只是在那里，不是有意念的，也不是有知的，但是我们进去之后就会受到感应。这里，我要强调，很多人常常把感应跟反应混在一起。

　　第三个是三“易”思想。“易”有三义，一是变易，一是简易，一是不易。变易是指我们的现象界，是我们生活的一切，就在你附近。一切变化如《系辞下传》所说的“变动不居，周流六虚”，六虚就是六个爻，六个爻本是虚位以待的。还有“上下无常”, “无常”两个字，孔夫子早就在用了，后来用作讲佛家的无常。“刚柔相易”是指阴阳二爻，没有一个不变的东西，所以这是讲变易。

　　“不易”不是停着不变，而是说它的变动的永恒性。所以，我要强调一个“恒”字，变动着，生生不息，就是不易，变动的随时来看就是变。什么东西能够永恒?一定是循环的，直线的发展不能永恒。

　　春夏秋冬，一直循环，如果一直冷下去，这个世界就坏掉了。不会一直冷下去的，来年又回春。所以，唯其循环才能永恒，才能够造成宇宙大化。

　　关于“简易”，中国哲学的方法是简易的，不是繁杂的，简易才能实行。西方的哲学非常繁杂，印度的佛学也非常繁杂，到了中国后，就变成简易。中国的禅宗简易到不立文字。老子的《道德经》只有五千言，非常简易，孔子的《论语》也很简易。孔子在《系辞传》开篇就说：“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。”

　　我们读中国哲学，要把繁杂的变成简单化。简易的阴阳两爻的变化，以法家的韩非子来说，讲得很到位。他说：“二柄者，刑、德也。何谓刑德?曰：杀戮之谓刑，庆赏之谓德。为人臣者畏诛罚而利庆赏，故人主自用其刑德，则群臣畏其威而归其利矣。”(《韩非子·二柄第七》)也就是说，君主治理人民要把握住两个柄，一个赏，一个罚，如果能控制赏罚，就可以控制人民。赏，要重赏;罚，要重罚。像清军入关，大清帝国的君主就用了这两个柄。一个是高压政策，一个是怀柔政策。

标签: