讲《孟子》，首先就要讲“义利之辨”，也就是关于道义和利益关系的争辩。孔子在《论语》里提出“君子喻于义，小人喻于利”，孟子在继承孔子思想的同时，更加推崇“义”。搞懂“义利之辨”，就搞懂了孟子的核心思想。

　　这一讲，我会分三个部分来讲：

　　义利之辨的原理;

　　“义”的修行心法——“不动心”;

　　达成“义”的方法论——“集义而生”。

　　先讲义利之辨的原理。

　　《孟子》一开篇讲，孟子见梁惠王，王曰：“叟!不远千里而来，亦将有以利吾国乎?” 梁惠王说，老人家，您不远千里而来，一定能给我的国家带来利益吧?

　　孟子回答说：“王何必说利?我这里只有仁义而已。如果大王说‘怎样才对我的国家有利’，大夫们也会说‘怎样才对我的家族有利’，一般的士人老百姓也会说‘怎样对我自身有利’。这样一来，上上下下，你想从我这儿取利，我想从你那儿取利，那国家就危险了。

　　“在拥有一万辆兵车的大国，杀掉国君的，必然是有一千辆兵车的大夫;在拥有一千辆兵车的小国，杀掉国君的，必然是有一百辆兵车的大夫。

　　“一万辆兵车的国家，那大夫就有一千辆;一千辆兵车的国家，那大夫就有一百辆。这都不算少吧?但如果先利后义，那大夫不把国君的产业全夺去，他是不会满足的。

　　“从来没有仁者遗弃他的父母的，也从来没有讲‘义’的人却对他的君主怠慢的。大王只讲仁义就行了，为什么要讲利益呢?”

　　这就是义利之辨。孟子讲的道理，其实非常简单。你琢磨别人的利，你手下的人也琢磨你的利。所以，并不是有AB两个选择摆在你面前让你做选择题，比如A是取义，B是取利。如果真这么简单，那大家都要取利了。真正的逻辑是你作为领导者，你的行为将会影响别人的行为，这就是修身、齐家、治国、平天下的道理。

　　如果你行义，你的人也行义，你就拥有一个义的团队;如果你唯利是图，你的人也唯利是图，而他们从外面取利，远不如在内部取你的利来得方便，那你就会死在自己人手里。

　　你知道历史上挑战皇帝的、谋反的权臣最大概率的结局是什么吗?当然不是造反成功，但也不是被皇帝抓住杀掉，而是被自己人出卖。

　　为什么呢?他谋反是为了夺皇位，跟他的人是为了取得富贵。如果能成功，则鸡犬升天;而一旦开局受挫，大家信心不足了，皇帝就开出赏格，摆在除了叛变首谋之外的所有人面前的就有一条路——杀掉他，把人头献给皇上，得到的回报和跟他干成功是一样的，那他就很危险了。因为他们不是一个正义的集体，而是一个利益集团。只要能谋取利益，什么路径都是一样的。

　　有句话说：“没有永恒的敌人，只有永恒的利益。”我要说的是另一句话：“没有永恒的利益，只有永恒的道义。”

　　为什么呢?你今天这样做有利，明天就不利了。所以，如果你追逐的是利益，就会变来变去，最后呢，利益总是比你变得快，你总也追不上它。而道义呢，该怎样就怎样，只凭着是非善恶的标准去做。义才是永恒不变的。凭着义，就是王阳明说的“我心光明，勇往直前”。

　　关于走利的道路还是走义的道路，儒家的说法是，前者叫被利欲牵引，被牵引嘛，自己是没有方向的;后者，就是刚才说的“我心光明，勇往直前”，一切该怎么做，都清楚得很。

　　今天的社会也是这样。如果一个公司老板在公司会议室谈到顾客的时候，就像梁惠王那样，跟大家研究怎么谋利，怎么欺骗顾客，挣他的钱，而不是如何行仁义，让客户得到超值的回报，那他的员工也会研究怎么欺骗老板，侵占公司的利益。

　　公司的义是什么呢?就是服务顾客。公司所有人都围绕着服务顾客，人人都知道自己该干什么。不仅要全心全意为客户服务，而且人前人后都尊敬客户。

　　在公司开会讨论客户的项目时，就像客户老板坐在我们公司会议室一样，非常尊敬;到客户公司开会讨论，就像在自己公司内部讨论一样，直来直去，没有差别。这，就是义。

　　而走利的道路的公司呢?对顾客是巧取豪夺，对内是对员工严加防范。老板对谁都不信任，越不信任，就越需要亲信。而亲信也是为利而来，所以也要让他们相互制衡，每个人都和老板单线联系，公司搞得跟谍战片一样。

　　我见过义的公司，也见过利的公司。讲求义的公司，里面的每个人都像吃了定心丸，目标明确，各司其职;讲求利的公司，里面的每个人都人格扭曲，苟且偷生，生不如死。

　　这就是义利之辨的底层逻辑：不是“义”和“利”摆在你面前让你选，而是你以什么方式行事，就会被人报以什么方式对待。

　　理解了什么义利之辨，接下来讲修行义的心法。孟子说了三个字：不动心。这就是说，能够在利益和利害关系面前坚持原则，绝不动心。

　　比如你和客户签订合同时，对方不断暗示你要好处，你怎么办?你一定要坚持自己的底线，绝不行贿。或者，供应商也有有求你的时候，不断地送钱送物给你，你以怎么办?也要坚持自己底线，绝对不受贿。这就是我们的原则——义。义者，宜也，就是“该怎么办，就怎么办”的意思。

　　所以我们的态度是一律坚持自己原则底线，绝不改变，没有任何商量余地，你签不签，我们都毫不动心。如果甲方以此为条件，结果失去了签单的机会，那咱们就接受没福气为他服务，放弃他。

　　我真是为这一条原则放弃过很多大家眼里的好机会。在我的心中，我如果因为改变自己原则底去承接业务，那就枉道事人。

　　所以，“不动心”这三个字太重要了，就是你不会计算利益大小，任你玉皇大帝来，我也不动心。

　　那怎么做到不动心呢?接着说实现“义”的方法论，还是孟子的话，四个字：集义而生。所谓的集义而生，就是像集邮票一样，搜集那个义，这个义能生长，能生发。

　　孟子说：“我善养吾浩然之气。”他说他善于养气，养浩然之气。这浩然之气是什么呢?孟子说：“其为气也，配义与道;无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”

　　浩然之气，必须和道义相配，行事合乎道义，则一身正气得道义之助，行事勇决，无所疑惧。如果没有浩然之气，虽然一时的所作所为未必不是出于道义，但正气不足，难免有所疑惧，也就不足以有所作为了。

　　浩然之气是怎么来的呢?是靠集义而生，不能靠义袭而取。

　　集义而生，就是功夫在平时，靠每一件事的积累，而且，没有例外，没有选择性。记住，再说一遍，没有例外，没有选择性，每件事都是同一个原则，你真的要把原则当成自己的生命，任何事都不能动摇。

　　义袭而取是什么呢?“袭”就是临时的，突发的。义不能靠突然的良心发现才去做。有句话说：“一个人干一件好事并不难，难的是一辈子只干好事，不干坏事。”集义而生，就是一辈子只干好事，不干坏事，义袭而取就是鼓起劲干一件大好事。

　　干一两件大好事没有什么用，因为孟子说：“行有不慊于心，则馁矣。”只要你干了一件亏心事，你的气就漏了，泄了，瘪了。

　　好了，这就是我今天讲的义利之辨。总之，就是坚持义，该怎样就怎样，确定自己的原则，然后始终无一例外， 没有选择性地坚持，终身一以贯之。这样，才能有浩然之气，才能真正有所作为。

标签: