《大学》里说：“古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”这意思是说，要平天下，必须先治国，治国必须先齐家，齐家必须先修身，修身必须先正心，正心必须先诚意，诚意必须先致知，而致知就要靠格物。这就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

　　反过来也一样。《大学》里说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”什么意思呢，格物了，就是致知了;致知了，就诚意了，以此类推，一直到平天下，这八条前后之间是充分必要条件。

　　充要条件就是说，你只要这样干，肯定行;你不这样干，绝对不行。所以说，这八条目，就是金科玉律了。你要重视这个结论，真照这样去干，知行合一，你就前途无量。

　　除了搞清楚八条目之间的关系，知道八条目的学习顺序也很重要。《大学》里说：“知所先后，则近道矣。”意思是说，知道哪个在先，哪个在后，就接近得道了。这个要记住，先后次序是儒家哲学的一个核心，任何事情都要分清先后。比如“只问耕耘，不问收获”，为什么?因为耕耘在先，收获在后，问耕耘才有收获;问收获呢，只会给你带来焦虑和纠结。问耕耘可以改变收获，问收获什么都改变不了，这就是个先后问题。

　　八条目当中有一条是核心，那就是中间的“修身”。修身前面的格物、致知、诚意、正心，这是告诉你修身的路径，修身的后面是齐家、治国、平天下，这是修身的结果。《大学》说，从天子到普通老百姓，人人都应该以修身为本。修身，就是儒家最重要的价值观，也是我们这门课最开始提出的目标。

　　这一讲，我就以修身为分界线，先讲八条目的前四条：格物、致知、诚意、正心。

　　但是问题来了，《大学》这本书里没有解释什么是格物致知，我猜可能是竹简掉了几片，那段内容丢掉了。总之，其它每一条都有解释，就这两条没解释。朱熹在编著四书的时候，就在这里补了一段解释。

　　朱熹说：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”之所以说要致知，就必须要格物，意思是说，要知道，就必须即物穷理，研究那事物，穷尽它的道理。

　　朱熹接着说：“盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于其理有未穷，故其知有不尽也。”人心有知，万物有理，我们不能穷尽事物之理，所以知有不尽，就是还没有能够做到全知。

　　他又接着说：“是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求致乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”所以《大学》一开始教导学生，对凡是天下之物，无不在对它已知的理的基础上进一步穷尽，表里精粗，无所不到，这样用力时间长了，就能无所不知、无所不明了。

　　朱熹最后总结：“此谓物格，此谓知之至也。”这就是格物完成，就是“知之至”了，就是知道的极致，是最高境界了。

　　朱熹说的这些，就成了之后一千年“格物致知”的标准解释。但到了明朝，王阳明对此提出了疑义，他的怀疑也很有道理。他说，《大学》里说了“知所先后，则近道矣”，八条目是有严格的先后次序的，如果格物是要格物穷理，要穷尽天下全部事物的全部道理，达到知无不尽才算是格物致知，那这个任务显然是一辈子也完不成的，那我不是到死也进不了“诚意、正心”的阶段吗?还谈什么“修身、齐家、治国、平天下”呢?

　　王阳明想不通，他决定自己做一个试验，选一个物来格，他选了竹子。说格就格。王阳明到花园里，对着竹子盘腿而坐，盯着竹子，就开始格。格了七天七夜，什么也没格出来，倒是把自己给格病了。王阳明就断定：朱熹错了!

　　就此，王阳明提出了格物致知的新解释，也打开了一个思想的新世界。

　　王阳明说，格物致知的知，不是知识，而是良知;格呢，不是去做实验搞物理研究，而是格子的格，画好了格子，就等于画好了一个标准，这是一个是非善恶的标准。比如，我们说大臣的职责是格正君王，这个格就是一个是非善恶的标准，格子就是个框，格正就是匡正。我拿着这个是非善恶的格子，去格那个物，看套不套得上。套得上，就是是，就是善;套不上，就是非，就是恶。这就是格物致知，我一套，就致良知，就知道是非善恶。后来王阳明把这个思想总结为他的“四句教”，就是四句话：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

　　你自己心里有良知，一件事情的是非善恶，你自己心里明明白白的，都知道。遇到什么事，你用这个良知的格子去套一下，立即就明白了，不要给自己找理由，不要自欺欺人，该怎样就怎样，善的就留下，就去做;恶的就摒弃，不要作恶，这就是格物致知。

　　格，不是研究，是用是非善恶的标准去检验;物，不是物体，而是那个事，是你遇到的每一件事;致，不是穷尽，是导致，是找到;知，不是知识，是良知。

　　四个字，朱熹全错!用朱熹的解释，要即物穷理，才算格物致知，那永远都完不成，后面六条永远都操作不起来。用王阳明的解释，八条目就豁然开朗了，马上可以操作。遇到一件事情，该怎么办?我用是非善恶的格子往上一套，大是大非，非常清楚。对的我就做，不对我就不做，这就格物致知、致良知了。我既然知道该怎么做，我就有了诚意，有了诚意，心就正了，然后就可以修身、齐家、治国、平天下。

　　格是是非善恶的标准格子，那这个标准在哪里呢?王阳明说：“良知自然会知。”简单得很，就是你自己的良知，你自己心里都明白。

　　比方说，我是一个学生，该不该好好学习?人人都知道该好好学习，但为什么那么多人不好好学习呢?这就是没有格物致知。喊他出去玩的时候，他格子一套，知道不该去，但他还是去了。

　　格物致知，就是完全没有任何利益的考量，只按是非善恶的标准去做，就是绝对坚持原则，没有任何选择性，该怎样就怎样。

　　注意啊，这就是儒家修养入门的第一级台阶：遇到任何事情，绝对不做任何利益考量，绝对不选择性执法，绝对按大是大非、是非善恶的标准去做，这就是致良知。

　　我这门课很难，难点不在于朱熹的致知，掌握知识;而在于王阳明的致知，致良知，知行合一，按这些原则去行动。但是，现在你听起来，好像是在讲大道理，觉得是圣人理想，很难落地。听完全部课程，你就会真正理解它的全部原理。你会发现，那些原理听上去很高深，其实真正的骨血也就那么一点点，主要看你能不能坚持做下来。

　　说完格物致知，我们再看后面的诚意正心，这部分很好理解。

　　王阳明说“知善知恶是良知，为善去恶是格物”，知道了是非善恶，知道了自己该怎么办，打定了主意，就有了诚意。

　　什么是诚意呢?朱熹说：“诚者，不自欺也。”比如你要跟客户说假话，你自己知道是假话，只是为了附和他而说的，那如果你能做到不欺骗自己，你就有了诚意。所有是非、善恶、真伪，都看得了了分明，心上发出来的念头和考虑，都是真实无妄，没有一点虚情假意，这就是诚意。

　　在我看来，这个“诚意”的“诚”字，是整个儒家修养的根本。从《大学》到《中庸》，就修一个“诚”字，从《大学》的“诚意”到《中庸》的“至诚”，也就是至诚如神——能把诚意修养到极致，你就能成为天地人三合一的神。留下这个话头，到《中庸》，我们要攀登至诚如神的高峰。

　　做到诚意之后，就能正心，一颗心妥妥地在胸腔里，端端正正，无所偏倚。我们不是常说做一件事要先端正态度吗?这就是正心。心一正，就一举一动都符合道理和规矩，一举一动都对;一举一动都对了，才算是修身了，身上的每个地方都修养到位;修身之后，就接上了后四条——修身、齐家、治国、平天下。

　　总结格物、致知、诚意、正心，用王阳明的“致良知”三个字就够了。良知自然会知，你自己心里都知道，都有数。只要你能够做到诚意，不自欺，不自欺欺人，一切自然无往不正，正大光明，走在光辉大道上。

　　讲完了八条目的核心，下一讲，我讲八条目的后四条：修身、齐家、治国、平天下。

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