第二篇 解读《易经》六十四卦
· 第三十一讲、大有卦：天下为公富有道
同人和大有这两个卦，是倒过来的。同人是第二爻为阴爻，在大有卦里，变成第五爻是阴爻，君主是阴。这一变，就有很多不同的看法和不同的现象。常常两卦相变，两个卦都是反过来看，有时候这个卦到那个卦是相连的意思，是发展的，有时候是相反的结果。这两个卦是相连的，由同人到大有是接着来的。“大有”就是有大，你能够有大的看法、有大的方向，“大”就是阳爻，阳爻我们称之为大，六五是君主，一个君主是阴爻，却拥有五根阳爻，所以它的拥有很大。我们一般人，所有的都是小有，你买房、买车，银行里存了多少钱，都是小有，再多的钱，也只是一些数字而已。但《易经》不讲小有、小利，而是讲大有。
就这个卦来讲，为什么有“大有”的现象呢?下面三爻是乾卦，代表天;上面三爻是离卦，代表火。火光在天上，光芒可以普照一切，是大有。下面三根是乾，代表很充实，上面代表光辉，充实而有光辉，即“大有”。一根阴爻能够涵盖五根阳爻，这也是大有。
所以这个卦象，我们看出了大有的境界。
大有。元亨。
卦辞只讲“元亨”两个字，“利贞”不讲，为什么利?因为在大有的境界，“元”就是开始的时候善，“亨”就是沟通够了，“利贞”都是小问题，自然有的。大有强调“元亨”，大处着想，不讲小有，不讲利。所以《系辞传》给《易》下了定义，“不言所利，大矣哉”，这才是大。第二爻和第五爻位不当但是相应，相应很重要，有时候这个相应比同人还重要。同人两根爻是位正而相应，这里是位不正而相应，有时候位不正而相应很重要，因为君主是阴爻，能够礼贤下士、不骄傲，能够用人才，反而更好。
初九。无交害，匪咎，艰则无咎。
初爻“无交害，匪咎，艰则无咎”，传统的解释是不要有不好的事情相交。我的意思是，这个爻，位正，但是和九四不相应，不相应就是无交。无交不相应，不太好，当然有害，但“匪咎”，不是什么麻烦。如果你知道“艰则无咎”，也就是说，在这根爻刚开始大有的时候，你不要去求交，要注重你自己本身，阳爻讲诚。所以第一爻我多半讲修诚，你只要修诚，不要有目的的修德，这样才无咎。
九二。大车以载，有攸往，无咎。
第二爻是重要的一爻，因为下卦只有它跟唯一的阴爻——五爻相应。它是一个很好的人才，辅助君主完全没问题。“大车以载，有攸往，无咎”，大车，就是古代几匹马拉的车。诸位看到“大车”有没有想到佛学讲的大乘，乘就是车。“大乘”就是大车，公共汽车可以载很多人，摩托车只能一个人开。所以，大乘是菩萨的精神，要救世;
小乘是罗汉的精神，只能自救。这一爻提到大车，跟佛学相通。所以你要大有，达到大有的境界，先要心量广大，就像大车一样，可以带得动很多人，救很多人，这样你去做任何事情，就“无咎”。
九三。公用亨于天子，小人弗克。
照理讲，九三是三根阳爻的最高一根，但依然是阳气过盛，太骄傲，骄傲是它的毛病。爻辞先从正面来讲，“公用亨于天子”，这个臣子做任何事情，都贡献给天子，自己不居功，这是君子才能达到的境界。“小人弗克”，小人不能，小人要居功，认为这是自己的功劳。大有要心量大，做了任何事情不要把它看成我自己的。这是九三。
九四。匪其彭，无咎。
九四也是重要的一爻，因为是大臣，上面是君主。大臣是阳爻，君主是阴爻，有问题。而且这里的大臣在统帅着下面三根阳爻，它是下面三根阳爻的领袖。就像大将军或大臣一样，大权在握，直冲上面的君主。君主柔弱，君主是阴爻，所以是功高震主，这是很危险的。以前我们讲比卦的时候讲，比卦最好是第四爻是阴爻、第五爻是阳爻，君主阳刚，大臣阴柔，是绝配。现在掉过来了，大臣要很小心，因为他犯了忌。爻辞说“匪其彭，无咎”,“彭”本来是蓬勃，这里是膨胀的意思，不要膨胀你的势力。“彭”还有边的意思，你不要强调你这一边。所以这个彭就是在强调下面这三根阳爻，你不要觉得下面这三根阳爻是你的人，都是你的兵。“匪其彭”，势力膨胀很危险，因此不要强调自己的势力。如何转化这一点呢?就是九四要转化下面三个阳爻的力量，献给上面的君主，这样的话，君主才可以容纳第四爻，不然的话就有危险，不是自己篡位，就是君主要把你除掉。
六五。厥孚交如，威如，吉。
六五一根阴爻要驾驭下面四根阳爻，上面还有一根阳爻，要对付这五根阳爻，怎么对付?“厥”是其，“厥孚”就是其诚，也就是你要把握你的诚。这一爻本来是谦虚，但是“孚”出现了，也就是诚，代表谦虚不够。“交如”，虽然也懂得怎么跟下面四个阳爻相交，“交”就是了解，懂得交，懂得了解，懂得怎么相处，但不够。下面说“威如”，要保持你的威信和尊严，因为一根阴爻对付五根阳爻，如果一味地谦虚，跟它们相交，不保持威严的话，下面四根阳爻就会把你吃掉。所以恩威并济，是这一爻的做法。又因为二五相交，所以吉。但二五相交，就转化来说，本爻吸收九二的阳刚之气，所以它有这个“威”字，能够恩威并施。
上九。自天佑之，吉无不利。
上九“自天佑之，吉无不利”。“吉无不利”，没有问题，都是好的。“自天佑之”, “天”字出现了，在《易经》里有时候指天空，比如乾卦“飞龙在天”，就是天空的天，是物质的天。但这里显然不是物质的天，而是天来保佑你，这个天是哲学的天。
《大象传》说“遏恶扬善，顺天休命”，就是开始的时候不要交害，要往上走，将自己的力量转给君主。这还不重要，重要在于“顺天休命”。把“顺”和“休”拿开，就是天命。“顺天”的天，是天道的天，顺着天道走。“休命”，休有两个意思，一个是停止，另外一个休是指修养、美化。在《易经》里面，“休”就是安的意思，安于天命。命不是命运，我们一般常常是错误地运用说乐天知命，好像是顺着你的命运，其实不是。天命的命，不是命运。在这一爻上，为什么天会来保佑你?因为你顺着天道在走，故“休命”很重要。卫礼贤翻译《易经》时，就没有很好领会这个“休”。我们常常讲休息，就是停一会儿，休息不是睡觉了，是在充电，然后再走。我们要“休命”，就是知道天给我们的任务，要很安于天给我们的任务，不要东想西想，怨天尤人。比如，做老师就安于做老师的责任，把学生教好，素其位而行，这样的话天会降福给你。可见，真正的“大有”是天的大有。君主虽然位置最高，但是君主的有是小有，我们古代的家天下是“小有”，因为都是有目的的，有占有欲，所以是“小有”。天是没有目的的，天没有私心，它照顾一切，这是天之“大有”。
先把大有卦的六根爻简单总结一下，然后再讨论同人和大有之间的关系。
第一爻，无求无欲。
第二爻，心量要大。
第三爻，不要占为私有。
第四爻，不要自大。
第五爻，以诚相交。
第六爻，顺天命而行。
大有卦讲完了，现在我要提的，是从同人到大有的发展。在这里，我希望大家可以闭起眼睛来想想：从同人卦到大有卦到底在讲什么?这是一个伟大的哲学家、政治家，给我们一个治国、平天下的蓝图，从同人到大有，都是一致的。在文王以前，有尧、舜、禹、汤，我们说尧、舜、禹、汤、文、武、周公的故事，只能从书籍里面找到一两篇文章，而这一两篇文章还是后代的儒家写的，所以我们手头的尧、舜、禹、汤的资料很少。对文王来说，还是因为《易经》这本书才得知。如果是文王所著的话，我们可以看出来，文王给了我们一个治国平天下的一个蓝图。只是可惜的是，有些人把《易经》变成一个占卜的书，甚至变成算命的书。就占卜来说，如君主问战争的吉凶，算卦的人就告诉他吉凶，通过占卜的运用，只能得出一爻或两根爻的爻辞，所以只看到这一两根爻的解释，看不到卦的全貌，也看不到整个《易经》的全貌。正如我们所谓的，只见树木不见树林，这是占卜的路子。今天我们不走占卜的路子，要看《易经》的原书，我们会发现，《易经》讲的不仅是占卜的吉凶。
大家想想，从同人到大有，完全是在讲一个哲学问题，怎么能同于人，怎么能消掉自己的私心，怎么拥有大有的境界，使心量变大，这哪里是占卜吉凶的问题呢?这种境界在《易经》里我们就看到了。如果我们不学《易经》，可能就不会想到这个问题。
我讲个比喻，比如中国提出来的“一带一路倡议”，有些学者强调，这就是天下为公的大同思想。假定这是大同思想，怎么去做，自会有那些一带一路的人去做，跟你有什么关系?没有关系，你只是看着他们做。但是现在，《易经》从同人到大有，每个六爻，加起来十二个爻，就告诉你十二个步骤，你直接就可以参与到同人和大有中来，也就是可以直接参与怎么走进大同思想。
今天我给诸位讲《易经》，我只是做介绍，我把同人和大有介绍给诸位，诸位可以直接跟同人和大有产生感应。诸位可以直接参与怎么从同人到大有。如果同人到大有，是从小康到大同的境界的话，你也可以直接参与。你虽然不是领导，不是政治家，但你在个人层面上，尽到自己的一份从同人到大有的贡献，自己参与了，这是《易经》巧妙的地方，也是《易经》伟大的地方。它是可以让我们读《易经》的人直接参与进去。其他场合讲这些问题，我们没法参与，我们是局外人，但是读《易经》我们不是局外人，你打开同人卦，打开大有卦，就知道该如何去做，它跟你的生活息息相关。这是我从“同人”到“大有”想到的一个问题，我越读《易经》越发现它的伟大之处，对我们人生的启发作用，是大家都可以参与进来的。
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